Церковные праздники: даты, объяснения и традиции

 

Великие праздники – важнейшие праздники Православной Церкви:

Пасха – праздников праздник, двунадесятые праздники и некоторые другие праздники (см. ниже).

 

***

 

Двунадесятые праздники – двенадцать (от древнерусского "два на десяте" – двенадцать) важнейших после Пасхи церковных праздников. Посвящены событиям земной жизни Спасителя и Богородицы.

 

По литургическому принципу внутри годового круга эти праздники разделяются на две категории:

 

Неподвижные (непереходящие) праздники: они всегда приходятся на строго определенное число месяца, вне зависимости от дня недели, ежегодно меняющегося. К ним относятся девять двунадесятых церковных праздников:

 

Двунадесятые неподвижные праздники

 

Рождество Пресвятой Богородицы 21 сентября

†Воздвижение Креста Господня (40 дн.от Преображения) 27 сентября

Введение во храм Пресвятой Богородицы 4 декабря

†Рождество Христово 7 января

†Богоявление, или Крещение Господне 19 января

†Сретение Господне (40 дн. от Р.Х.) 15 февраля

Благовещение Пресвятой Богородицы (за 9 мес. до Р.Х.) 7 апреля

†Преображение Господне 19 августа

Успение Пресвятой Богородицы 28 августа

 

 

 

Подвижные (переходящие) праздники. Подвижная часть церковного календаря перемещается вместе с изменяющейся год от года датой празднования Пасхи. Все «подвижные» праздники отсчитываются от Пасхи и перемещаются в пространстве «светского» календаря вместе с ней.

 

Двунадесятые переходящие праздники:

 

Вход Господень в Иерусалим (в 6-е воскресенье Великого Поста)

(за неделю до Пасхи)

Вознесение Господне (на 40-й день после Пасхи)

День Святой Троицы. Пятидесятница

(на 50-й день после Пасхи)

 

 

Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднства, за исключением Рождества Христова, которое имеет 5 дней предпразднства и Богоявления, имеющего 4 предпразднственных дня.

 

Число дней попразднства бывает неодинаковым – от 1 до 8 дней, смотря по большей или меньшей близости одних праздников к другим или к дням поста.

Некоторые из Господских праздников, кроме того, предваряются и заключаются особыми субботами и неделями (воскресными днями).

 

Службы двунадесятых праздников неподвижного круга находятся в Минеях месячных. Службы двунадесятых праздников подвижного круга находятся в Триодях – Постной и Цветной.

 

На праздничной всенощной всех двунадесятых праздников служится лития.

 

В России до 1925 года двунадесятые праздники были одновременно церковными и гражданскими.

 

***

 

 

Великие недвунадесятые праздники:

 

По плоти обрезание Господа нашего Иисуса Христа и память святителя Василия Великого

14 января

Рождество св. Иоанна Предтечи (за 6 мес. до РХ)

7 июля

Святых первоверховных апостолов Петра и Павла

12 июля

Усекновение главы Иоанна Предтечи

11 сентября

Покров Пресвятой Богородицы 14 октября

 

 

В день великого праздника совершается Всенощное бдение.  В богослужебных книгах отмечаются знаком красного креста в круге.

 У каждого двунадесятого праздника и Пасхи существует предпразднство, попразднство и отдание.

 

У праздников Рождества и Усекновения главы Иоанна Предтечи, Обрезания Господня, Покрова Пресвятой Богородицы, Святых первоверховных апостолов Петра и Павла предпразднства, попразднства и отдания нет.

 

 

Праздники христианские – определенные дни церковного календаря, отмечаемые богослужениями, носящими индивидуальный литургический характер. Это фиксировано в названиях праздников и «покаянных времен», датах и порядке их совершения, а также в содержании текстов, исполняемых во время богослужения. Их цель и смысл – воспоминание, прославление и богословское истолкование ключевых этапов истории Спасения, которая воплощена главным образом в событиях земной жизни Иисуса Христа (Спасителя), и Девы Марии – реальной соучастницы этого богочеловеческого процесса. Отсюда – исключительное место в календаре посвященных Им праздников.

 

Праздники распределены внутри двух накладывающихся друг на друга годовых циклов – неподвижного (минейного) и подвижного (триодного, или пасхально-пятидесятничного). Торжества и памятные события первого цикла строго фиксированы только по числам месяца (для дат юлианского календаря по отношению к современному гражданскому необходима поправка: n – 13 дней, – для XX–XXI вв.). Праздники второго фиксированы только по дням недели, будучи жестко соотнесены с Пасхой, являющейся точкой отсчета для всего подвижного годового цикла. Дата же последней перемещается в пределах 35 дней («пасхальные пределы»): от 4 апреля (22 марта по ст. ст.) – до 8 мая (25 апреля ст. ст.).

 

Важнейшие праздники современного православного календаря именуются «двунадесятыми», или «дванадесятыми» (от слав. дванадесять – «двенадцать») (см. Двунадесятые праздники). Пасха, как «праздников праздник», пребывает вне данной классификации.

 

 

Вторую ступеньку в праздничной иерархической лестнице занимают праздники,

именующиеся в литургическом словоупотреблении «великими».

 

К ним принадлежат: Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября),

 

 Обрезание Господне и память св. Василия Великого (1/14 января),

Рождество Иоанна Крестителя (24 июня/7 июля),

память первоверховных апп. Петра и Павла (29 июня/12 июля),

 Усекновение главы Иоанна Крестителя (29 августа/11 сентября),

а также, согласно некоторым старым календарям, – преставление (кончина) ап. Иоанна Богослова (26 сентября/9 октября),

 память свят. Николая, архиепископа Мир Ликийских (6/19 декабря) и перенесение его мощей из Мир в итальянский г. Бари (9/22 мая).

 

Все другие многочисленные праздники посвящены бесплотным силам (общий праздник – Собор архистратига Михаила, 8/21 ноября), святым ветхозаветным и христианским, воспоминанию знаменательных событий Священной библейской и христианской истории, явлению чудотворных икон, открытию мощей.

Постоянная канонизация новых святых означает непрерывное пополнение христианского календаря.

 

В церковном Уставе (Типиконе) предусматривается градация всех праздников на пять разрядов по степени торжественности совершения их богослужений, что и фиксируется особыми знаками (шестой разряд не имеет знака). Престольный праздник любого храма (имя которого он носит) приравнивается для него в богослужебном аспекте к двунадесятым праздникам. Такая же степень торжественности может быть присуща «местночтимым» праздникам, даже имеющим на общецерковном уровне скромный литургический статус.

 

Общие для всех христиан праздники – прежде всего Пасха и Рождество Христово (последнего, в качестве особого календарного торжества, не имеет Армянская и другие монофизитские церкви). Важнейшие годовые праздники в основном совпадают у православных и католиков (потому что основываются на одних и тех же событиях священной истории), но различаются датами, часто названиями и смысловыми нюансами, а также характером совершения.

Равно чтутся многие святые единой Церкви: восточные – на Западе, западные – на Востоке (Василий Великий – Амвросий Медиоланский, и др.). Но святые одной Церкви, жившие после разделения Церквей (1054г.), могут почитаться в другой Церкви преимущественно на местном уровне, с разрешения церковных властей. Официальный католический календарь, например, включает имена свв. Кирилла Туровского (11 мая), Антония Печерского (24 июля), равноапостольных Ольги и Владимира (27 и 28 июля), Бориса и Глеба (5 августа), Сергия Радонежского (8 октября); чествуется также Владимирская икона Божией Матери (7 сентября).

Протестанты, отвергая почитание Богоматери, святых, мощей и икон, не имеют в своих календарях и соответствующих им праздников.

 

Изучением праздников в контексте общего процесса формирования церковного календаря занимается эортология (букв. «праздниковедение») – вспомогательная историческая дисциплина, один из разделов академической литургики.

 

Богослужебные тексты содержатся в Минее Служебной, в 12-ти томах (для неподвижных праздников), Триоди Постной и Цветной (для подвижных), Минее Праздничной, а также в многочисленных изданиях служб отдельным праздникам, часто содержащих исторические справки, комментарии, нотацию и иные приложения.

 

«Как праздновать праздник? Мы празднуем событие (вникнуть в величие события, цель его, плод его для верующих) или лице, как, например: Господа, Божию Матерь, Ангелов и Святых (вникнуть в отношение того лица к Богу и человечеству, в благодетельное влияние его на Церковь Божию, вообще). Надобно вникнуть в историю события или лица, приближаться к событию или лицу, иначе праздник будет несовершенный, небогоугодный. Праздники должны иметь влияние на нашу жизнь, должны оживлять, возгревать нашу веру (сердца) в будущие блага и питать благочестивые, добрые нравы.»

Великие праздники (по месяцам)

Январь 07.01 14.01 19.01 Рождество Христово Обрезание Господне Крещение Господне

Февраль 15.02 Сретение Господне

Март самый ранний 28.03

Апрель самая ранняя 04.04 07.04 Пасха Вход Господень в Иерусалим Благовещение

Май самый поздний 01.05 самая поздняя 08.05 самое раннее 13.05 самая ранняя 23.05 Вознесение Господне

Июнь самое позднее 12.06 самая поздняя 22.06 День Святой Троицы

Июль 07.07 12.07  Рождество Иоанна Предтечи  Апостолов Петра и Павла

Август 19.08 28.08  Преображение Господне  Успение Пресвятой Богородицы

Сентябрь 11.09 21.09 27.09  Усекновение главы Иоанна Предтечи  Рождество Пресвятой Богородицы  Воздвижение Креста Господня

Октябрь 14.10  Покров Пресвятой Богородицы

Ноябрь

Декабрь 04.12  Введение во храм Пресвятой Богородицы

 

 

Календарные циклы

Подвижный годовой цикл

Пасхальный цикл

Неподвижный годовой цикл

Характерной особенностью христианского календаря (часто повергающей в недоумение простых людей) является сочетание в нём двух годовых циклов (по сути, двух самостоятельных календарей), – подвижного и неподвижного, имеющих долгую и интересную историю. Представим краткие характеристики этих циклов в целом и более подробно рассмотрим структуру Пасхального периода (цикла), представляющего собой хорошо продуманную и глубокую в богословском и катехизаторском плане систему. Речь идёт, разумеется, о Православном литургическом календаре; сведения из области западной эортологии приводятся для сравнения.

 

Подвижный годовой цикл

 

Этот цикл основан на конструктивных принципах древнееврейского лунно-солнечного календаря, заимствованного из Вавилонии.

Он назван так потому, что включает в себя праздники и «покаянные времена» с «подвижными», или изменяемыми, датами, закреплёнными лишь за определёнными днями недели. Точкой отсчёта этого цикла, своего рода «подвижным Новым годом», является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасхи), от которого начинается годовой круг апостольских и евангельских богослужебных чтений. Подвижный годовой цикл слагается из двух периодов, не совсем точно, но привычно, также именуемых «циклами» – Пасхального и Пятидесятничного.

 

Собственно Пасхальный, или Триодный, цикл имеет фиксированную продолжительность в восемнадцать недель (если считать и первую неделю после Троицы – «Всех Святых», службы которой замыкают содержание Триоди). Все воскресенья этого периода имеют названия, указывающие на темы богослужебных воспоминаний, и отстоят на определённое число дней от Пасхи, дата которой перемещается в пределах 35 дней – от 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю (= 4 апреля – 8 мая по григорианскому в XX–XXI вв.).

 

Исторический экскурс («католическая» и «православная» Пасха).

 

Строго говоря, выражения «католическая» и «православная» Пасха неправомочны, поскольку речь идёт об одном и том же празднике Воскресения Христова (в отличие от еврейской Пасхи!), хотя и широко используются ради наглядности. Мы празднуем не дату[1], а прославляем спасительный День Господень как основополагающий догмат христианской веры. Поэтому календарная дата не носит общеобязательного догматического характера. Для пасхальных расчётов на Западе используется григорианская пасхалия, на Востоке – александрийская. Обе они основаны на принципе, согласно которому Пасха должна совершаться в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием (в популярной литературе полную формулировку этого принципа ошибочно приписывают Никейскому собору 325 года; на самом деле её точная дата неизвестна). Календарное же расхождение вызвано различием в датах «церковных» пасхальных полнолуний, давно не соответствующих реальным астрономическим явлениям (таблицы были составлены ещё в IV–VI веках, но до сих пор используются восточными пасхалистами), и разницей между солнечными календарями (в XX–XXI веках юлианский календарь отстаёт от григорианского на 13 дней), из-за чего не совпадает и дата важнейшей «точки отсчёта» – весеннего равноденствия, которое отцы Никейского собора закрепили за 21 марта (разумеется, предполагалось, что числовое значение и его астрономический прообраз останутся неизменными!). Пять раз в течение 19-летнего мето́нова цикла православная Пасха празднуется сейчас не после первого, а после второго (!) весеннего полнолуния, и это самое очевидное несоответствие реальности древним правилам. Так, в 2016 году первое воскресенье после астрономического равноденствия (21 марта) и первого весеннего полнолуния (23 марта, среда) приходится на 27 марта. Это и есть законный день католической Пасхи по григорианскому календарю, и он соответствует всем нормам общепринятой древней пасхалии. Но по юлианскому календарю это воскресенье датируется 14-м марта и не может быть пасхальным, потому что его «фиктивное» равноденствие, отстающее от истинного на 13 дней, падает лишь на 3 апреля. Поэтому православные празднуют Пасху уже после второго весеннего полнолуния. Так происходит в каждом 5-м, 8-м, 11-м, 16-м и 19-м годах 19-летнего цикла. Тем самым Православная Церковь «явно нарушает те же постановления, за выполнение которых всё ещё продолжает бороться»[2].

 

В общем, католическая Пасха в 45 % случаев на неделю раньше православной, в 30 % случаев совпадает, 5 % – разница в 4 недели, и 20 % – разница в 5 недель. Разницы в 2 и 3 недели не бывает. Здесь играет роль и навязанная византийскими канонистами зависимость сроков христианской Пасхи от Пасхи иудейской, – между тем, «утверждение Зонары, Вальсамона и Властаря, будто, согласно канонам, христианская Пасха всегда должна следовать за иудейской, в корне ошибочно»[3]. Следует ещё раз повторить, что догматического значения дата праздника Пасхи не имеет, но, в любом случае, непонятно, почему надо нарушать принципы пасхалии, основанные отцами Древней Церкви на реальных астрономических состояниях, а не на фиктивных подвижных – то есть «плывущих» от столетия к столетию – современных юлианских датах.

 

Второй период – Пятидесятничный (или «послепятидесятничный») начинается после Дня Святой Троицы, и его недели (воскресенья) просто нумеруются в богослужебном календаре как «Недели по Пятидесятнице». Каждая их них имеет своё определённое апостольское и евангельское чтение, но лишь некоторым присвоены индивидуальные названия. Этот период охватывает почти две трети года и заканчивается уже в следующем календарном году перед «Неделей о мытаре и фарисее» – первой подготовительной неделей Великого поста. А она в свою очередь является началом нового Пасхального цикла. Так замыкается «священный круг» христианского «подвижного года», точкой отсчёта которого является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Нормативное количество недель (воскресений) Пятидесятничного периода определяется церковным Уставом числом 32. При этом делается уточнение, что, в зависимости от соотношения даты Пасхи в год начала периода и даты Пасхи следующего года, когда он завершается, их может быть немногим более (так бывает чаще) или менее (реже). Так, в 2016 (из-за поздней Пасхи) году наш календарь насчитал 37 недель по Пятидесятнице.

 

 

Пасхальный цикл

 

Пытаясь уяснить структуру и логику православного календаря, определявшего ритм жизни наших предков на протяжении тысячелетия, мы обращаем внимание на то, что почти все воскресенья его годового цикла пронумерованы, а многие имеют особые заголовки, указывающие священно-исторические темы их богослужебных воспоминаний. В первую очередь это относится к Пасхальному циклу (или периоду), длящемуся большую часть первого полугодия (в среднем – с февраля по июнь).

 

Пасхальный цикл – это особый календарно-литургический период покаянных и праздничных дней, смысловым и хронологическим центром которых является День Светлого Христова Воскресения (Пасха). Его продолжительность – восемнадцать недель.

 

Покаянный период, предшествующий Пасхе, состоит из 1) трех подготовительных недель (седмиц) к Великому посту, 2) Святой Четыредесятницы, то есть Сорокадневного поста, завершающегося в пятницу шестой седмицы, накануне Лазаревой субботы, и 3) Страстной недели (Страстной седмицы). Четыредесятница и Страстная седмица и составляют собственно Великий пост в традиционном понимании. Его продолжительность – семь недель.

 

Праздничный период включает в себя: 1) День Пасхи и примыкающую к нему Светлую седмицу, 2) последующие шесть недель до Троицы (Пятидесятницы) и 3) одну неделю после Троицы (праздник «Всех святых»).

 

Богослужебные тексты пасхального периода содержатся в двухтомной книге – «Триоди Постной» и «Триоди Цветной» (у греков они называются «Триодион» и «Пентикостарион»). Отсюда его другое название – «Триодный цикл».

 

Праздничные и покаянные дни Пасхального цикла отстоят от дня Пасхи на строго определённое число дней, поэтому они фиксированы в календаре лишь по дням недели. (Вход Господень в Иерусалим – всегда в воскресенье, Вознесение – в четверг, а Радоница – во вторник.) Дата самого праздника Пасхи устанавливается при помощи «пасхалии» – совокупности календарно-астрономических правил и поправок или заранее приготовленных, на основании расчётов, таблиц, которые также называются «пасхалией». Она перемещается в пределах 35 дней, именуемых «пасхальными пределами», от 22 марта – по 25 апреля по юлианскому календарю (= 4 апреля – 8 мая по григорианскому, но только для XX–XXI столетий!). В пределах 35 дней перемещаются и все «привязанные» к Пасхе дни. Поэтому праздники Пасхального цикла и называются «переходящими» (или «подвижными») праздниками.

 

«Крайние» Пасхи случаются редко. Самая ранняя православная Пасха, 22 марта (4 апреля) была в 2010 году, такая же предыдущая – в 1915 году, до этого – в 1668 году; следующая будет в 2105 году. Самая поздняя Пасха, 25 апреля (8 мая) была последний раз в 1983 году, до этого – в 1736 году; следующая будет в 2078 году. Представим основные точки Пасхального периода в виде наглядной таблицы. Далее все даты, во избежание путаницы, – по григорианскому календарю, по которому мы реально живём. Славянский термин «неделя» (день, когда «не делают», не работают) означает преимущественно один день – воскресный; в церковном календаре это первый (а не последний!) день семидневного календарного цикла («недели» в обычном значении). За ним следуют будние дни (с понедельника по субботу), не совсем точно называемые «седмицей», и это нужно учитывать.

 

Подготовительный период к Великому посту

 

Неделя о мытаре и фарисее (Лк.18:10-14) (Здесь и далее указываются евангельские чтения, лишь непосредственно связанные с темой праздничного или скорбного воспоминания.)

 

Седмица «сплошная» (нет поста в среду и пятницу).

 

Неделя о блудном (то есть о «заблудившемся») сыне (Лк.15:11-32).

 

Вселенская родительская (мясопустная) суббота.

 

Неделя мясопустная (последний день вкушения мяса), иначе – Неделя о Страшном суде (Мф.25:31-46).

 

Седмица сырная (масленица), «сплошная».

 

Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощёное воскресенье (Мф.6:14-21). Заговенье на Великий пост.

 

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

 

1. Святая Четыредесятница (Сорокадневный пост)

 

«Чистый понедельник», начало Великого поста.

 

В первые четыре дня первой седмицы Великого поста за вечерним богослужением читается «Великий (Покаянный) канон», произведение византийского гимнографа святителя Андрея Критского (VIII в.).

 

В субботу – память великомученика Феодора Тирона.

 

Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия.

 

Неделя 2-я Великого поста. Память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.).

 

Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная (Мк.8:34-9:1).

 

Неделя 4-я Великого поста. Память преподобного Иоанна Лествичника (VI в.).

 

«Мариино стояние» (чтение Великого канона преподобного Андрея Критского, полностью, с чтением жития преподобной Марии Египетской).

 

«Похвала Пресвятой Богородице», или «Суббота Акафиста». Это единственный (!) акафист («Взбранной Воеводе победительная…»), известный церковному Уставу; причём, его пение дозволяется Уставом также только один раз (!) в году – в эту субботу пятой седмицы Великого поста (реально поётся накануне, в пятницу вечером).

 

Неделя 5-я Великого поста. Память преподобной Марии Египетской (VI в.).

 

Седмица 6-я Великого поста, иначе – «седмица ваий» (в переводе с греческого – «седмица пальмовых ветвей»).

 

В пятницу седмицы ваий, – окончание Святой Четыредесятницы, то есть Сорокадневного поста («душеполезную совершив Четыредесятницу…», – поётся за вечерним богослужением).

 

Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом праведного Лазаря; заговор против Иисуса (Ин.11:1-45).

 

Неделя 6-я, Неделя ваий («пальмовых ветвей»), иначе – Неделя «цветоносная», или, в русской народной традиции, – Вербное воскресенье. ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ (Ин.12:1-18).

 

2. Страстная седмица, или Неделя Страданий Господа

 

Великий Понедельник. Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за двадцать сребреников (Быт.37 гл.); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Мф.21:18-43, 24:3-35).

 

Великий Вторник. Притчи: о десяти девах и талантах; пророчество о Страшном суде (Мф.24:36-26:2).

 

Великая Среда. Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Мф.26:6-16).

 

Великий Четверг. Воспоминание Тайной Вечери (у всех евангелистов); установление Таинства Евхаристии («Благодарения»).

 

Великая Пятница. Арест Господа и неправедный суд. Распятие, Святые и Спасительные Страсти (Страдания), смерть и погребение Господа в гробнице Иосифа Аримафейского (у всех евангелистов). (На практике чтение Двенадцати «Страстных Евангелий» совершается накануне – вечером Страстного Четверга).

 

Великая Суббота. Пребывание Господа телом во гробе, сошествие душою во ад и одновременно пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом (согласно Священному Писанию и церковному Преданию).

 

СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА

Светлая седмица, сплошная.

 

Недели после Пасхи

 

Антипасха (букв. «Вместо Пасхи»)[2], иначе – Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы (Ин.20:19-31).

 

Радоница (пасхальное поминовение усопших).

 

Неделя 3-я по Пасхе, святых жён-мироносиц (то есть «Неделя женщин, несущих миро»); и память праведных Никодима и Иосифа Аримафейского, тайных учеников Христа (Мк.15:43-16:8).

 

Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном (Ин.5:1-15).

 

Преполовение Пятидесятницы (Ин.7:14-30).

 

Неделя 5-я по Пасхе, о самарянке (Ин.4:5-42).

 

Неделя 6-я по Пасхе, о слепом (Ин.9:1-38).

 

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деян.1:1-12; Лк.24:36-53).

 

Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов I Вселенского собора.

 

Троицкая родительская суббота (поминовение усопших).

 

Неделя 8-я по Пасхе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (ПЯТИДЕСЯТНИЦА) (Деян.2:1-11; Ин.7:37-52, 8:12).

 

Седмица 1-я по Пятидесятнице, сплошная.

 

День Святого Духа («Духов День»).

 

Неделя 1-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых».

 

Этим праздником завершается собственно Триодный цикл; его своеобразным продолжением стал в русской традиции праздник в честь всех российских святых (установлен на Поместном соборе Российской Православной Церкви 1917–18 гг.). В конце XX столетия стали появляться праздники в честь региональных – сначала вологодских, а затем и других – святых. Богослужебные тексты всех этих национальных торжеств в Цветную Триодь не входят, но печатаются в приложении к майской Минее (часть 3) и в виде отдельных изданий.

 

«Петров пост» начинается с понедельника.

 

Неделя 2-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых, в земле Российской просиявших».

 

Неделя 3-я по Пятидесятнице, – «Соборы» Вологодских, Новгородских, Белорусских, Псковских и Санкт-Петербургских святых.

 

* * *

 

Неподвижный годовой цикл

 

Неподвижный календарный годовой цикл основан на древнеримском солнечном календаре, отличительной особенностью которого является фиксация дат только по числам месяца с игнорированием фаз Луны и дней недели. Он дважды реформировался: сначала кардинально Юлием Цезарем в 46 году до н. э., а затем папой Григорием XIII в 1582 году. Отсюда понятия «юлианский календарь, или «старый стиль» (ст. ст.), и «григорианский календарь», или «новый стиль» (н. ст.). Задачей второй реформы было возвратить весеннее равноденствие – эту важнейшую астрономическую точку отсчёта – на время, когда складывались правила расчёта даты Пасхи. Дело в том, что из-за отставания юлианского календаря от астрономического времени все даты с IV и до конца XVI века сдвинулись вперёд на 10 дней. Весеннее равноденствие поэтому «отстало» и приходилось на 11 марта, и, если первое весеннее полнолуние имело место с 11 по 21 марта, то, по церковным правилам, пасхальным оно не считалось, и Пасху приходилось праздновать через 30 (с чем-то там) дней, то есть уже после второго полнолуния. А это – нарушение своих же правил!

 

С целью исправления этой ненормальной ситуации и была проведена реформа юлианского календаря, в основе которой лежал проект итальянского врача и астронома Луиджи Лилио. В булле Inter gravissimas («Среди важнейших...») от 24 февраля 1582 года папа подчёркивал, что делается это «с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора (325 г.) установили на 12-й день перед апрельскими календами (= 21 марта)...». Это означало логичное возвращение к исходным календарным точкам отсчёта (которые должны быть незыблемыми в любой измерительной системе), и григорианский календарь стал с достаточной точностью фиксировать истинное время. (То есть просто "подвели отстающие часы"! Сам календарь остался всё тем же римским солнечным.) А чтобы ошибка в дальнейшем не накапливалась, была уточнена система високосов, а также приведён в соответствие с фазами Луны 19-летний лунный цикл и определены правила его регулярного (в каждом столетии) исправления. Для сравнения отметим, что юлианский календарь отстаёт «от природы» на одни сутки всего лишь за 128 лет, а в григорианском ошибка в одни сутки набегает за 3300 лет (!), что не имеет практического значения при современных способах промежуточной корректировки продолжительности года. Это – наглядное свидетельство нелепости попыток ревнителей юлианского («языческого») календаря канонизировать его, объявив «православным», то есть вечным и непогрешимым. Юлий Цезарь, человек умный, весьма бы этому подивился. Он хорошо понимал, что его «измерительная система», основанная на данных александрийских астрономов, в будущем может быть реформирована и приведена в соответствие с требованиями времени. Усовершенствование измерительных приборов (а календарь – не догматическое положение, а лишь «прибор для измерения времени») – реальность, которая не требует доказательства.

 

Русская Церковь всё ещё продолжает жить по юлианскому календарю, отстающему от астрономического времени в XX–XXI веках уже на 13 дней, поэтому перевод «церковных» дат (юлианских) на «гражданские» (григорианские) происходит по формуле n + 13. Таким образом, мы живём в двух системах координат, и сознание «простого человека» с этим явно не справляется. «Солидные» церковные календари содержат двойные датировки праздников – сначала по юлианскому, а затем по григорианскому календарю, например: Рождество Христово – 25 декабря / 7 января, Богоявление – 6/19 января, Благовещение – 25 марта / 7 апреля и т. д. Но многие приходы, желая избавить людей от этой раздвоенности, выпускают календари с одними лишь григорианскими («гражданскими») датировками. С одной стороны, такое желание облегчить жизнь прихожанам похвально: именно григорианский календарь реально определяет нашу не только гражданскую, но и церковную (или околоцерковную) жизнь. Действительно, хозяйке важно знать, что Пасха в этом году – 1 мая, чтобы заранее накрасить яиц, замесить тесто для куличей и колдовать с творожной пасхой, вступая при этом в «богословскую» дискуссию с соседкой: достаточно ли творог просто отжать или же нужно и варить, можно ли использовать изюм, привезённый из нехристианской страны? Хозяину нужно знать, что Троица в этом году – 19 июня, чтобы заранее поправить родительские могилки и купить водки для поминальной тризны; а их оболтусу сыну Петюше надо вовремя напомнить, что 12 июля он должен с утра прилично одеться и натощак пойти в храм, чтобы причаститься, а не укатить на скутере в лес с девчонкой в джинсах с рваными коленками... О том, что «правильные» даты этих праздников в церковном календаре 18 апреля, 6 июня и 29 июня – они не знают (и знать не хотят), потому что никакого практического значения это не имеет.

 

Всё это так, «беда» лишь в том, что служебные Минеи, Минеи Четьи и иные канонические издания сохраняют изначальные, юлианские, датировки, распределяя по ним свои материалы, поэтому именинники Ильюша или Сашуля будут напрасно искать в них тропари и жития своих святых под статьями 2 августа и 12 сентября... Эта ненормальная раздвоенность может быть преодолена лишь в случае принятия григорианского (или новоюлианского) календаря, в котором единая система датировок для церковной и гражданской жизни отталкивается от изначально утверждённых ещё в IV веке астрономических точек, о чём было сказано выше. При этом церковные книги не нужно будет исправлять и переиздавать: откройте современную декабрьскую Минею, и вы найдёте в ней Рождество под своей законной датой – 25 декабря, в январской Минее Богоявление – под 6 января, а в августовской Минее память перенесения мощей святого благоверного князя Александра Невского – под 30 августа… Тогда мы не будем праздновать Рождество Христово с отставанием на 13 дней от его астрономической даты (дня солнцеворота), уничтожая тем самым знаменательную богословскую символику победы Солнца Правды над тьмой языческого идолопоклонства, которая явилась для христианских богословов решающей в установлении даты этого праздника.

 

Практические богослужебные проблемы христианского календаря связаны с наложением друг на друга богослужений его двух годовых циклов, причём, это соотношение каждый год меняется. Предусматривается превалирование одних праздничных тем над другими, что выражается в порядке чтения богослужебных фрагментов Священного Писания (зачал), исполнением песнопений служб того и другого цикла и их количеством. Так, богослужение двунадесятого господского праздника решительно превалирует над темами седмичных дней (фактически их отменяет, и служба правится по Минее), хотя и считается с темой воскресенья в случае совпадения с ним (речь идёт о неподвижном празднике). А вот двунадесятый богородичный праздник уступает первенство богослужебным текстам любого (!) воскресенья, если совпадает с ним. (Нам это кажется несправедливым, но так Устав напоминает, что каждое воскресенье – это «Малая Пасха»!) Правда, ситуация меняется на индивидуальном уровне в случае престольного праздника какого-либо храма, даже если в Православном календаре это – рядовой день, например, память святого не «вселенского» ранга… Но и это ещё не всё! Свою долю проблем вносит третий (!) цикл, уже не годовой, а седмичный (недельный), также взаимодействующий с этими двумя годовыми циклами. Его богослужения содержит Октоих.

 

Разрешить эти практически неразрешимые коллизии призваны так называемые Марковы главы, содержащиеся в Типиконе. В реальной приходской практике используются переиздающиеся каждый год Московской Патриархией «Богослужебные указания», содержащие готовые схемы совмещения богослужений всех циклов на каждый день. Краткие уставные указания содержит и «Православный церковный календарь» (переиздаётся ежегодно), где можно найти полный список общецерковных праздников и различных памятных дней.

 

Наконец, сложность православного литургического календаря определяется ещё и тем, что любой день, фиксируемый определенными числами месяца, не до конца совпадает по своему смыслу с тем же самым днём следующего года, и так – на протяжении огромного периода в 532 года, именуемого "великим индиктионом". Лишь по истечении этого времени наступит полное совпадение дней, фиксируемых в рамках двух календарных циклов, солнечного и лунного, совмещённых в годовой структуре христианского календаря.

 

Календарно-богословская символика некоторых праздников. Если основу подвижного годового цикла составляет Пасхальный период, то основу неподвижного литургического года – Рождественский цикл, не получивший такого законченного оформления (см. далее в моей книге «От Рождества до Сретения»). Датировки целого ряда неподвижных праздников имеют миссионерский характер, и они не связаны с датами других праздников, как это имеет место в Пасхальном цикле. Так, главный из них – Dies Natalis Domini, День Рождения Господа – Церковь совместила с влиятельным солярным праздником «День Рождения Непобедимого Солнца» (25 декабря) (далее даты по юлианскому календарю). По мнению Василия Болотова, праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа) установлен Александрийскою Церковью в противовес шумным празднествам александрийского Нового года. Праздник Зачатия Иоанна Предтечи (23 сентября) ведёт свое начало из Асии и заменил собой более древний праздник Усекновения его главы, ранее установленный там в противовес празднествам нового года. Праздники Рождества Богородицы (8 сентября) и Её Зачатия (9 декабря) тоже асийского происхождения и установлены в противовес Олимпийским играм. Праздник Преображения Господня (6 августа) – армяно-каппадокийского происхождения и установлен в Армении в противовес языческому празднику роз в честь Астхик (аналог Афродиты). (Современный учёный, отец Роберт Тафт, замечает, что исконное происхождение этого праздника всё же «остаётся неясным», хотя есть предположение о его возникновении около VI века на основе палестинского «Праздника Кущей».) Праздник в честь архангела Михаила (8 ноября) – александрийского происхождения; здесь он заменил собой древнейший праздник Крещения Господня (перенесён на другую дату), установленный Египетскою Церковью в противовес «Крониям» и торжествам в честь Усири (Осириса).

 

Можно лишь отметить знаменательную символику четырёх праздников, юлианские даты которых были некогда близки к четырём «поворотным» годовым точкам и явно с ними соотносятся, – двум равноденствиям и двум солнцестояниям (20–21 марта, 22–23 сентября, 21–22 июня и 21–22 декабря). Так, Зачатие Господа, 25 марта (название Благовещения в некоторых древних Месяцесловах), празднуется вскоре после весеннего равноденствия, когда продолжительность дня побеждает продолжительность ночи, а Зачатие Иоанна Предтечи (23 сентября, 24-го в Римской Церкви) почти совпадает с осенним равноденствием, когда долгота дня начинает уступать долготе ночи. День Рождения Господа нарочито совместили с днём зимнего солнцеворота (25 декабря), когда продолжительность дня только-только начинает увеличиваться после зимней тьмы, что символизирует победу Христа – Солнца Правды и Света миру – над Митрой, персидским богом видимого Солнца, которого в этот день прославляли язычники. А День Рождения Иоанна Предтечи празднуется 24 июня, сразу после летнего солнцестояния, когда продолжительность дня начинает уменьшаться. Пророк ведь сам сказал об Иисусе: «Оному подобает расти, мне же малитися» (Ин.3:30)!

 

Древнейшими праздничными днями неподвижного цикла были (наряду с Богоявлением и Рождеством) дни памяти раннехристианских мучеников эпохи гонений (они составили древнейший разряд святых). Христиане, часто становившиеся свидетелями кончины своих единоверцев (в Колизее и других местах), фиксировали дни их кончины по юлианскому календарю, по которому жили в Римской империи. Так постепенно складывались «Мартирологи» (от греч. μάρτυς – «свидетель»; на знаменательный смысл этого термина, неверно переведённого на славянский, обращал внимание Василий Болотов!) – списки мучеников, имена которых приводятся в календарном порядке в соответствии с датой их мученичества (то есть «днями рождения» к новой жизни). Самые ранние содержали имена местночтимых святых: это римский мартиролог (354 г.), карфагенский и константинопольский календари мучеников. По неподвижному календарю фиксировали дни прославления многоразличных святых и позднее, но затем стали привлекать и подвижный календарный цикл. Так, последний триодный праздник – это «Неделя всех святых» (первое воскресенье по Троице); в 1918 году у нас ввели празднование «Всех святых, в земле Российской просиявших» (следующее за ним воскресенье); во второй половине XX века стали праздновать региональные «Соборы (собрания) святых» – сначала вологодских, затем других – в третью Неделю по Пятидесятнице. Постепенно Соборы местночтимых святых распространились на весь годовой цикл, причём, некоторые, ради удобства, соединены с определёнными воскресными днями, другие же имеют неподвижную дату. Как правило (но не всегда) имеют неподвижную дату и дни чествования чудотворных икон.

 

Таковы основные структурные особенности Православного литургического календаря.

 

Ю. Рубан,

канд. ист. наук, канд. богословия

 

 

Богослужебные круги

Богослужебные круги – определенная повторяющаяся последовательность богослужений или составляющих их молитвословий.

 

1. Суточный богослужебный круг – последовательность богослужений одного дня. Полный суточный богослужебный круг состоит из девятого часа, вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, первого, третьего и шестого часов, изобразительных или литургии. Этот порядок меняется в дни, когда совершается Всенощное бдение (опускаются повечерие и полунощница), некоторые дни Великого поста, а также накануне праздников Рождества Христова и Крещения.

 

Богослужебные сутки начинаются с вечера. (По примеру пророка и Боговидца Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает «день» с вечера, так и в Православной Церкви день начинается с вечера – вечернею.)

 

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службою мы благодарим Бога за проходящий день.

 

Повечерие – служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и чтобы Он дал нам, на сон грядущим (идущим), покой тела и души и сохранил нас от козней диавола во время сна.

 

Полунощница – служба предназначена для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как «жених в полунощи», согласно притчи о десяти девах.

 

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.

 

Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвою уже наступивший день.

 

На третьем часе, соответствующем нашему девятому часу утра, упоминается сошествие Святого Духа на апостолов.

 

На шестом часе, соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.

 

На девятом часе, соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.

 

Божественная Литургия есть самое главное Богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство святого Причащения, установленное Самим Спасителем на Тайной вечери. Литургия служится утром, перед обедом.

 

Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, были они соединены в три Богослужения: вечернее, утреннее и дневное.

 

Вечернее Богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.

 

Утреннее – из полунощницы, утрени и первого часа.

 

Дневное – из третьего и шестого часов и Литургии.

 

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое Богослужение называется всенощным бдением (всенощною), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» значит: «бодрствование».

 

В настоящее время порядок суточного богослужебного круга в приходской практике обычно не соблюдается – опускаются девятый час, повечерие и полунощница. Богослужения суточного богослужебного круга содержатся в часослове.

 

Схема суточного круга Богослужения

 

Вечер

1. Девятый час – (3 часа дня)

2. Вечерня

3. Повечерие

 

Утро

1. Полунощница – (12 часов ночи)

2. Утреня

3. Первый час – (7 часов утра)

 

День

1. Третий час – (9 часов утра)

2. Шестой час – (12 часов дня)

3. Литургия

 

См также. византийские часы.

 

***

 

2. Седмичный богослужебный круг – тематическая последовательность богослужений в пределах одной недели.

 

В воскресенье Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово.

 

В понедельник (первый день после воскресенья) прославляются бесплотные силы – Ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии.

 

Во вторник прославляется святый Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных.

 

В среду воспоминается предательство Господа Иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).

 

В четверг прославляются святые Апостолы и святитель Николай Чудотворец.

 

В Пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь Креста Господня (день постный).

 

В субботу – день покоя – прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.

 

 

 

Службы – совокупность изменяемых составных частей богослужения седмичного богослужебного круга – содержатся в октоихе. Богослужение седмичного богослужебного круга подчинено одному из восьми гласов и т.о. образуются восьминедельные гласовые циклы, повторяющиеся в течение года несколько раз. Счет гласов начинается со дня Пасхи с первого гласа.

 

Первым днем седмичного богослужебного круга считается воскресенье.

 

***

 

3. Годовой богослужебный круг – тематическая последовательность богослужений в течение года. Различаются подвижный и неподвижный годовые богослужебные круги. Неподвижный годовой богослужебный круг - связанный с солнечным календарем – включает богослужение неподвижных двунадесятых и других праздников и каждодневные празднования святых. Подвижный годовой богослужебный круг – связанный с лунным календарем (см. пасхалия) – включает богослужения Великого поста (и трех предшествующих недель) и Пятидесятницы.

 

Каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, а также и особым священным событиям – праздникам и постам.

 

Из всех праздников самым большим является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это есть праздников Праздник и Торжество из торжеств. Пасха бывает не раньше 22 марта (4 апреля н. ст.) и не позже 25 апреля (8 мая н. ст.), в первый воскресный день после весеннего полнолуния.

 

Затем бывает в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми.

 

Есть праздники и в честь великих святых и в честь бесплотных Сил небесных – Ангелов.

 

Потому все праздники в году по своему содержанию делятся на Господские, Богородичные и святых.

 

По времени празднования праздники делятся на неподвижные, которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные, которые хотя бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи. По торжественности церковной службы праздники делятся на великие, средние и малые.

 

Великие праздники всегда имеют всенощное бдение; средние же праздники – не всегда.

 

Богослужебный церковный год начинается 1 сентября старого стиля, а весь годовой круг Богослужений строится применительно к празднику Пасхи.

 

 

 

Службы неподвижного годового богослужебного круга содержатся в минеях, подвижного – в Триоди Постной (Великого поста) и Триоди Цветной (Пятидесятницы). Соединение подвижного и неподвижного годовых богослужебных кругов осуществляется при помощи приводимых в уставе Марковых глав (названных по имени их составителя монаха Марка).

 

Богослужение каждого дня представляет собой соединение почти неменяющейся основы из молитвословий суточного богослужебного круга с изменяемыми молитвословиями, связанными с богослужебной тематикой данного дня из минеи и октоиха или триоди (Постной или Цветной), причем во время Великого поста и Пятидесятницы молитвословия из октоиха почти не используются.

 

 Азбука Веры Семья и Вера
ПРАВОСЛАВНЫЙ ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ Русская Православная Церковь